La cérémonie de fumigation
Vous aurez besoin : de plantes ; d'allumettes ; d'un récipient en terre, ou d'un plat ignifugé, ou d'un coquillage ; d'une plume pour diriger la fumée et faire brûler les plantes.
1 Placez vos herbes dans un récipient, puis allumez les, offrant une prière de remerciement au Grand Père Feu et à tous les éléments présents.
2 Laissez les flammes disparaître, et les plantes fumer, les éventant avec votre plume pour qu'elles continuent à brûler. Utilisez la plume pour diriger la fumée autour de tout ce que vous voulez fumiger : vous-même, la pièce où vous êtes, etc.
3 Laissez vous attirer intuitivement vers des zones qui demandent une attention spéciale. Cela développera votre sens intérieur des endroits qui ont un besoin particulier de purification. Évitez d'analyser trop cela ; faites juste confiance à la fumigation pour vous guider.
NB - Posez les récipients sur des surfaces ignifugées après usage ; vérifiez que la fumigation est bien éteinte ; faites très attention aux surfaces inflammables, comme la literie ou les tentures.
Plantes pour fumiger
Vous pouvez utiliser des plantes culinaires achetées dans un magasin, ou des plantes spéciales pour la fumigation, que vous pouvez acquérir dans des boutiques spécialisées. Ou bien, si vous avez un jardin, vous pouvez les faire pousser vous-même. Vous pouvez faire brûler des feuilles détachées ou des brindilles attachées ensemble, avec un fil rouge de coton, en un petit 'paquet1 ou 'bâton'.
Différentes parties de la plante produisent des effets différents. Certaines abolissent la négativité, certaines apportent la douceur, d'autres attirent les énergies positives, etc. Pour développer votre propre sensibilité à leurs propriétés, utilisez deux ou trois plantes fumigeantes pendant un certain temps, et notez comment vous vous sentez avant, pendant et après l'utilisation de chacune. Il est souvent plus facile d'obtenir la connaissance de leurs qualités en les comparant. Sans doute, une ou deux plantes deviendront vos favorites, et vous commencerez à vous constituer une petite réserve. En acquérant plus d'expérience de la fumigation, vous pouvez essayer de mettre deux ou trois plantes ensemble, pour obtenir divers effets purificateurs.
Cèdre. Le bois et les aiguilles parfumés sont un puissant purificateur général, utilisé dans le monde entier, pour les cérémonies et la guérison très puissant harmonisateur des énergies circulant dans l'être humain.
Lavande. Utilisez les tiges et les fleurs pour adoucir et fournir une énergie rafraîchissante et relaxante.et pour l' armonie du couple mélange avec la sauge
Romarin. Une plante vivace qui purifie et adoucit, et est particulièrement efficace pour les chambres de malade.
Sauge, commune Cette plante a une qualité amère, mais elle combat efficacement toutes les négativités.
Quand fumiger
S'il y a eu des conflits dans une pièce, pour ôter toute l'énergie émotionnelle résiduelle.
(sauge lavande) Dans une chambre de malade, pour disperser la lourdeur et protéger de l'infection(sauge genévrier)
S'il y a eu beaucoup d'énergie mentale dépensée, comme une réunion de travail ou une période d'étude intensive(.sauge origan)
Pour fournir une protection à un niveau psychique contre les énergies négatives ou invasives.
Pour purifier et bénir les aliments, les présents ou les instruments nouveaux. Pour marquer le périmètre ou un espace pour une cérémonie ou un travail sacré spécial.
Bénir votre chemin(sauge et glycérie ou foin d'odeur)
Choisissez l'une de ces méthodes de bénédiction : lumière d'une bougie, son d'une cloche, tambour ou hochet, fumée de plantes ou encens, ou saupoudrage de farine de maïs.
Trouvez un moment ou un lieu où vous ne serez pas dérangé. Prenez le temps de rester debout, immobile, et de vous concentrer sur les moyens de bénir ce que vous avez choisi.
Dites les mots suivants, à haute voix, et à chaque, tournez vous pour offrir votre bénédiction vers la direction invoquée ('devant1, 'derrière', etc.), et retournez vous pour faire face à la même direction avec laquelle vous avez commencé. À chaque point d'offrande, prenez le temps dont vous avez besoin pour sentir en vous un fort sentiment de bénédiction.
'Puisse-je marcher dans la beauté, Avec la beauté devant moi, puisse-je marcher Avec la beauté derrière moi, puisse-je marcher Avec la beauté au-dessus de moi, puisse-je marcher Avec la beauté au-dessous de moi, puisse-je marcher Avec la beauté tout autour de moi, puisse-je marcher Sur un sentier de paix, puisse-je marcher Puisse-je marcher dans la beauté. Pour toute ma parenté.
vendredi 2 avril 2010
nos huit portes
Ces portes sont principalement :
les yeux :
Les yeux sont dit-on le reflet de l'âme et à ce titre les gestes que l'on effectue consciemment sur eux permettent comme par mimétisme de déclencher au niveau du corps subtil les énergies correspondantes. Les gestes effectués avec les yeux sont extrêmement puissants, certainement les plus puissants de tous. Ils ont une puissance évocatrice immédiate et qui semble réellement illimitée. Il existe beaucoup de pratiques et de variations sur ces gestes, l'ensemble de ces techniques constitue d'ailleurs une discipline à par entière. On appelle ces techniques : les Drishti.
Les yeux sont aussi directement reliés à la lumière dans sa forme corpusculaire c'est à dire dans sa manifestation sous forme de photons. Dans le yoga il n'est pas de principe énérgétique plus haut que celui de la pure lumière. Ce principe essentiel est dit-on nullement séparé de la pure conscience de soi, comme les rayons ne peuvent être séparés du soleil ou encore comme la chaleur ne peut être séparée du feu.
les oreilles :
Les oreilles nous relient aux sons et la vibration, autant dire également l'importance de cette porte. Le son est également le verbe qui crée toutes choses comme étant d'abord une réalité vibratoire et énergétique. Ces portes sont ainsi associées à l'énonciation orale ou mentale de formules sonores archétypales (Bijà). Ces formulations sont le plus souvent vides de significations ordinaires, mais elles ont été repérées comme étant particulièrement représentatives de pouvoirs restés en latence au sein de la conscience. Lorsque ces formules sont énoncées et dénommées avec concentration ces véritables germes ou semences entrent en résonnance et libèrent toutes leurs charges de puissance.
Ces pratiques sont toutes reliées à une connaissance intuitive qui ne demande pas de preuves car les connaissances qu'on y acquiert se valident elles mêmes au moment où elles se manifestent. Ce champ de connaissance est d'une richesse infinie, il a été exploré depuis la nuit des temps par les Yogis qui en ont fait également une discpline à part entière, celle des Mantra et des Yantra.
Le son est le pendant de la lumière sous sa forme ondulatoire, c'est à dire sous forme d'ondes et de vibrations. Dans le yoga il est également un principe entendu comme ultime, car toute conscience ne peut être séparée de son énergie et de la vibration qu'elle manifeste, comme un mot et sa prononciation phonématique ne peut être séparé de sa signification, ou encore comme toute réalité formelle ne peut être séparée de sa connaissance fondamentale.
On peut dire que si la lumière représente la conscience et son principe d'individualité, le son représente l'énergie et son principe de manifestation. D'une certaine manière ces deux principes essentiels et fondamentaux ne sont en fait que deux aspects d'une seule et même réalité : conscience en acte ou acte de conscience, cela dépend seulement par quel bout on l'appréhende.
la langue :
Dans le yoga tantrique la langue est vue comme étant directement reliée à l'énergie sexuelle et donc à l'énergie vitale. Tôt dans la vie, l'enfant apprend de manière innée à jouer avec sa langue, plus tard il apprend l'amour avec le premier baiser et le contact d'avec la langue. Dans le Yoga la vitalité de l'individu est ainsi directemment relié à l'organe de la langue. La médecine occidentale d'ailleurs, ne voit-elle pas dans une langue bien rouge et bien pendante un signe de bonne santé !?
D'une autre manière, c'est grâce à la langue que l'individu est doué de parole et peut ainsi s'exprimer. A ce titre la langue est également directement reliée au dialogue intérieur et au mental qui sont tout deux de grands consommateurs d'énergie. Par exemple il est courrament admis que faire de longs discours ou s'exprimer oralement pour soutenir l'attention d'une assemblée est un exercice épuisant dans lequel l'individu laisse partir une grande quantité d'énergie.
C'est pour toutes ces raisons que dans le yoga le contrôle et les exercices de la langue sont aussi très importants.
la bouche :
Elle est une porte extrêmement importante car c'est par elle que l'on se nourrit. De manière plus générale, elle comporte le palais, la luette et concerne toute la zone ORL. Son contrôle est excessivement difficile car elle est associée à un tyran qui nous laisse très rarement en paix : le ventre. C'est pourquoi dans le Yoga l'effort de la volonté se porte volontiers sur ce qui entre par la bouche ou plus exactement sur ce qui ne doit pas y entrer.
Elle est aussi le chemin que prend le souffle lorsqu'il y a grand besoin d'air, au moment d'efforts violents ou dans des situations difficiles. C'est pourquoi on la reserve pour certains souffles et certaines énergies très importantes. Ces souffles permettent alors de jouer avec des énergies très intenses, voir paroxystiques.
les mains :
Il est également inné de s'exprimer avec les mains, notre nervosité et notre dispersion vient aisément s'y manifester. Les mains cherchent à se saisir de ce qui est toujours extérieur, elles cherchent ainsi à nous porter irrémédiablement vers une activité entreprenante et ne nous laisse donc que peu de répit pour le repos et la paix intérieure.
Dès que ces portes sont controlées, elles permettent de réveiller en nous des énergies latentes de grande intériorité qui sont alors autant d'archétypes énergétiques révélateurs de nos tendances enfouies au plus profond de notre être.
Les gestes associés aux mains vont alors faire naître des ressentis surgis de l'intérieur extrêment puissants et porteur de sensations nouvelles. Ces gestes immobiles engendrent des touchers particuliers ou uniques associés à des énergies emplies de beauté, d'esthétique, d'aisance et parfois même de pure grâce.
l'anus :
Il est le fondement physique de la coporéïté, il est celui par lequel on se vide, et en même temps il est une partie du corps extrêment inervé et directement relié à l'ensemble du sytème nerveux central et à la moelle épinière. C'est ainsi que de manière grossière il nous relie à la terre et nous vide par là même de nos énergies subtiles.
Son contrôle est donc capital, il est le véritable bouchon de l'énergie qui dans les moments difficiles ne doit pas être relaché. A ce propos nous trouvons beaucoup d'expressions populaires témoignant de cette réalité. Ne dit-on pas de quelqu'un qui est en difficulté : qu'il lui faut serrer les fesses, etc ...
Son contrôle s'exercera principalement par la réappropriation des muscles internes et externes du sphincter, de manière à inscrire une contraction la plus constante possible de l'anus vers le haut. Le fait de garder constamment une tenue de la base vers le haut, même légère, dans la pratique mais également dans la vie de tous les jours va permettre une stimulation très puissante de l'ensemble du système nerveux et énergétique.
A un certain niveau de pratique, ce geste simple va permettre au fil du temps d'inverser le cours des énergies qui ne se dirigeront non plus vers le bas et la dispersion, mais au contraire vers le haut et la réintégration.
Le nez :
Le nez est celui par lequel le souffle entre et sort, il est la porte naturelle du va et vient de l'air. Le yoga a trouvé le souffle comme le meilleur moyen de reprendre le contrôle de soi, aussi le nez et les narines constituent donc une porte très importante. De fait dans la science de la maîtrise du souffle appelé le Prânayama, le Yogi doit apprendre à toujours respirer avec le nez, réservant le souffle avec la bouche uniquement pour des exercices particuliers. Pour ce faire il applique des gestes sur les narines et trouve une grande intériorité au seul contact des doigts avec les narines.
La glotte :
D'une manière moins classique, la glotte constitue également une porte du point de vue de la déglutition et de ses excès lorsque cette fonction se déclenche intempestivement. Le Yoga apporte également l'attention sur cette porte car elle est reliée à une énergie subtile directement associée au souffle. Dans les exercices de grande intériorité, il est dit de porter attention à ce niveau de manière à éviter de déglutir, car sinon ce seul fait déclenche le plus souvent le retour des énergies ordinaires mentales et verbalisantes. Il faut également mentionner que la glotte est reliée à la gorge qui est vue comme le véritable centre subtil du souffle en ce sens il en est le véritable support énergétique.
les yeux :
Les yeux sont dit-on le reflet de l'âme et à ce titre les gestes que l'on effectue consciemment sur eux permettent comme par mimétisme de déclencher au niveau du corps subtil les énergies correspondantes. Les gestes effectués avec les yeux sont extrêmement puissants, certainement les plus puissants de tous. Ils ont une puissance évocatrice immédiate et qui semble réellement illimitée. Il existe beaucoup de pratiques et de variations sur ces gestes, l'ensemble de ces techniques constitue d'ailleurs une discipline à par entière. On appelle ces techniques : les Drishti.
Les yeux sont aussi directement reliés à la lumière dans sa forme corpusculaire c'est à dire dans sa manifestation sous forme de photons. Dans le yoga il n'est pas de principe énérgétique plus haut que celui de la pure lumière. Ce principe essentiel est dit-on nullement séparé de la pure conscience de soi, comme les rayons ne peuvent être séparés du soleil ou encore comme la chaleur ne peut être séparée du feu.
les oreilles :
Les oreilles nous relient aux sons et la vibration, autant dire également l'importance de cette porte. Le son est également le verbe qui crée toutes choses comme étant d'abord une réalité vibratoire et énergétique. Ces portes sont ainsi associées à l'énonciation orale ou mentale de formules sonores archétypales (Bijà). Ces formulations sont le plus souvent vides de significations ordinaires, mais elles ont été repérées comme étant particulièrement représentatives de pouvoirs restés en latence au sein de la conscience. Lorsque ces formules sont énoncées et dénommées avec concentration ces véritables germes ou semences entrent en résonnance et libèrent toutes leurs charges de puissance.
Ces pratiques sont toutes reliées à une connaissance intuitive qui ne demande pas de preuves car les connaissances qu'on y acquiert se valident elles mêmes au moment où elles se manifestent. Ce champ de connaissance est d'une richesse infinie, il a été exploré depuis la nuit des temps par les Yogis qui en ont fait également une discpline à part entière, celle des Mantra et des Yantra.
Le son est le pendant de la lumière sous sa forme ondulatoire, c'est à dire sous forme d'ondes et de vibrations. Dans le yoga il est également un principe entendu comme ultime, car toute conscience ne peut être séparée de son énergie et de la vibration qu'elle manifeste, comme un mot et sa prononciation phonématique ne peut être séparé de sa signification, ou encore comme toute réalité formelle ne peut être séparée de sa connaissance fondamentale.
On peut dire que si la lumière représente la conscience et son principe d'individualité, le son représente l'énergie et son principe de manifestation. D'une certaine manière ces deux principes essentiels et fondamentaux ne sont en fait que deux aspects d'une seule et même réalité : conscience en acte ou acte de conscience, cela dépend seulement par quel bout on l'appréhende.
la langue :
Dans le yoga tantrique la langue est vue comme étant directement reliée à l'énergie sexuelle et donc à l'énergie vitale. Tôt dans la vie, l'enfant apprend de manière innée à jouer avec sa langue, plus tard il apprend l'amour avec le premier baiser et le contact d'avec la langue. Dans le Yoga la vitalité de l'individu est ainsi directemment relié à l'organe de la langue. La médecine occidentale d'ailleurs, ne voit-elle pas dans une langue bien rouge et bien pendante un signe de bonne santé !?
D'une autre manière, c'est grâce à la langue que l'individu est doué de parole et peut ainsi s'exprimer. A ce titre la langue est également directement reliée au dialogue intérieur et au mental qui sont tout deux de grands consommateurs d'énergie. Par exemple il est courrament admis que faire de longs discours ou s'exprimer oralement pour soutenir l'attention d'une assemblée est un exercice épuisant dans lequel l'individu laisse partir une grande quantité d'énergie.
C'est pour toutes ces raisons que dans le yoga le contrôle et les exercices de la langue sont aussi très importants.
la bouche :
Elle est une porte extrêmement importante car c'est par elle que l'on se nourrit. De manière plus générale, elle comporte le palais, la luette et concerne toute la zone ORL. Son contrôle est excessivement difficile car elle est associée à un tyran qui nous laisse très rarement en paix : le ventre. C'est pourquoi dans le Yoga l'effort de la volonté se porte volontiers sur ce qui entre par la bouche ou plus exactement sur ce qui ne doit pas y entrer.
Elle est aussi le chemin que prend le souffle lorsqu'il y a grand besoin d'air, au moment d'efforts violents ou dans des situations difficiles. C'est pourquoi on la reserve pour certains souffles et certaines énergies très importantes. Ces souffles permettent alors de jouer avec des énergies très intenses, voir paroxystiques.
les mains :
Il est également inné de s'exprimer avec les mains, notre nervosité et notre dispersion vient aisément s'y manifester. Les mains cherchent à se saisir de ce qui est toujours extérieur, elles cherchent ainsi à nous porter irrémédiablement vers une activité entreprenante et ne nous laisse donc que peu de répit pour le repos et la paix intérieure.
Dès que ces portes sont controlées, elles permettent de réveiller en nous des énergies latentes de grande intériorité qui sont alors autant d'archétypes énergétiques révélateurs de nos tendances enfouies au plus profond de notre être.
Les gestes associés aux mains vont alors faire naître des ressentis surgis de l'intérieur extrêment puissants et porteur de sensations nouvelles. Ces gestes immobiles engendrent des touchers particuliers ou uniques associés à des énergies emplies de beauté, d'esthétique, d'aisance et parfois même de pure grâce.
l'anus :
Il est le fondement physique de la coporéïté, il est celui par lequel on se vide, et en même temps il est une partie du corps extrêment inervé et directement relié à l'ensemble du sytème nerveux central et à la moelle épinière. C'est ainsi que de manière grossière il nous relie à la terre et nous vide par là même de nos énergies subtiles.
Son contrôle est donc capital, il est le véritable bouchon de l'énergie qui dans les moments difficiles ne doit pas être relaché. A ce propos nous trouvons beaucoup d'expressions populaires témoignant de cette réalité. Ne dit-on pas de quelqu'un qui est en difficulté : qu'il lui faut serrer les fesses, etc ...
Son contrôle s'exercera principalement par la réappropriation des muscles internes et externes du sphincter, de manière à inscrire une contraction la plus constante possible de l'anus vers le haut. Le fait de garder constamment une tenue de la base vers le haut, même légère, dans la pratique mais également dans la vie de tous les jours va permettre une stimulation très puissante de l'ensemble du système nerveux et énergétique.
A un certain niveau de pratique, ce geste simple va permettre au fil du temps d'inverser le cours des énergies qui ne se dirigeront non plus vers le bas et la dispersion, mais au contraire vers le haut et la réintégration.
Le nez :
Le nez est celui par lequel le souffle entre et sort, il est la porte naturelle du va et vient de l'air. Le yoga a trouvé le souffle comme le meilleur moyen de reprendre le contrôle de soi, aussi le nez et les narines constituent donc une porte très importante. De fait dans la science de la maîtrise du souffle appelé le Prânayama, le Yogi doit apprendre à toujours respirer avec le nez, réservant le souffle avec la bouche uniquement pour des exercices particuliers. Pour ce faire il applique des gestes sur les narines et trouve une grande intériorité au seul contact des doigts avec les narines.
La glotte :
D'une manière moins classique, la glotte constitue également une porte du point de vue de la déglutition et de ses excès lorsque cette fonction se déclenche intempestivement. Le Yoga apporte également l'attention sur cette porte car elle est reliée à une énergie subtile directement associée au souffle. Dans les exercices de grande intériorité, il est dit de porter attention à ce niveau de manière à éviter de déglutir, car sinon ce seul fait déclenche le plus souvent le retour des énergies ordinaires mentales et verbalisantes. Il faut également mentionner que la glotte est reliée à la gorge qui est vue comme le véritable centre subtil du souffle en ce sens il en est le véritable support énergétique.
les quatre bougies
LES QUATRE BOUGIES
LES QUATRE BOUGIES BRÛLAIENT LENTEMENTL'AMBIANCE ÉTAIT TELLEMENT SILENCIEUSE QU'ON POUVAIT ENTENDRE LEUR CONVERSATION.
LA PREMIÈRE DIT: "JE SUIS LA PAIX! CEPENDANT, PERSONNE N'ARRIVE À ME MAINTENIR ALLUMÉE . JE CROIS QUE JE VAIS M'ÉTEINDRE." Sa flamme diminua rapidement , et elle s'éteignit complètement
LA SECONDE DIT: "JE SUIS LA FOI!DORÉNAVANT JE NE SUIS PLUS INDISPENSABLE,CELA N'A PAS DE SENS QUE JE RESTE ALLUMÉE PLUS LONGTEMPS ." Quand elle eut fini de parler, une brise souffla sur elle et l'éteignit.
TRISTE, LA TROISIÈME BOUGIE SE MANIFESTA À SON TOUR: "JE SUIS L'AMOUR! JE N'AI PAS DE FORCE POUR RESTER ALLUMÉE. LES PERSONNES ME LAISSENT DE CÔTÉ ET NE COMPRENNENT PAS MON IMPORTANCE. ELLES OUBLIENT MÊME D'AIMER CEUX QUI SONT PROCHES D'EUX ."Et, sans plus attendre, elle s'éteignit.
SOUDAIN... UN ENFANT ENTRE ET VOIT LES TROIS BOUGIES ÉTEINTES."POURQUOI ÊTES-VOUS ÉTEINTES? VOUS DEVIEZ ÊTRE ALLUMÉES JUSQU'À LA FIN." En disant cela, l'enfant commença à pleurer.
ALORS, LA QUATRIÈME BOUGIE PARLA: "N'AIE PAS PEUR, TANT QUE J'AI MA FLAMME NOUS POURRONS ALLUMER LES AUTRES BOUGIES,JE SUIS L'ESPÉRANCE!"AVEC DES YEUX BRILLANTS, L'ENFANT PRIT LA BOUGIE DE L'ESPÉRANCE... ET ALLUMA LES AUTRES.
que chacun de nous sache être l'outil dont cet enfant a besoin pour maintenir l'Espérance, la Foi, la Paix et l'Amour !!!
LES QUATRE BOUGIES BRÛLAIENT LENTEMENTL'AMBIANCE ÉTAIT TELLEMENT SILENCIEUSE QU'ON POUVAIT ENTENDRE LEUR CONVERSATION.
LA PREMIÈRE DIT: "JE SUIS LA PAIX! CEPENDANT, PERSONNE N'ARRIVE À ME MAINTENIR ALLUMÉE . JE CROIS QUE JE VAIS M'ÉTEINDRE." Sa flamme diminua rapidement , et elle s'éteignit complètement
LA SECONDE DIT: "JE SUIS LA FOI!DORÉNAVANT JE NE SUIS PLUS INDISPENSABLE,CELA N'A PAS DE SENS QUE JE RESTE ALLUMÉE PLUS LONGTEMPS ." Quand elle eut fini de parler, une brise souffla sur elle et l'éteignit.
TRISTE, LA TROISIÈME BOUGIE SE MANIFESTA À SON TOUR: "JE SUIS L'AMOUR! JE N'AI PAS DE FORCE POUR RESTER ALLUMÉE. LES PERSONNES ME LAISSENT DE CÔTÉ ET NE COMPRENNENT PAS MON IMPORTANCE. ELLES OUBLIENT MÊME D'AIMER CEUX QUI SONT PROCHES D'EUX ."Et, sans plus attendre, elle s'éteignit.
SOUDAIN... UN ENFANT ENTRE ET VOIT LES TROIS BOUGIES ÉTEINTES."POURQUOI ÊTES-VOUS ÉTEINTES? VOUS DEVIEZ ÊTRE ALLUMÉES JUSQU'À LA FIN." En disant cela, l'enfant commença à pleurer.
ALORS, LA QUATRIÈME BOUGIE PARLA: "N'AIE PAS PEUR, TANT QUE J'AI MA FLAMME NOUS POURRONS ALLUMER LES AUTRES BOUGIES,JE SUIS L'ESPÉRANCE!"AVEC DES YEUX BRILLANTS, L'ENFANT PRIT LA BOUGIE DE L'ESPÉRANCE... ET ALLUMA LES AUTRES.
que chacun de nous sache être l'outil dont cet enfant a besoin pour maintenir l'Espérance, la Foi, la Paix et l'Amour !!!
méditation
La méditation marchée
Marcher en méditant peut être très agréable. Nous nous promenons à pas lents, seuls ou avec des amis, si possible dans un très bel endroit. La médiation permet de vraiment apprécier la marche - nous ne marchons pas pour arriver quelque part, mais pour la marche elle-même. Le but est d’être dans l’instant présent, conscients de notre respiration et du fait de marcher, pour pouvoir goûter chacun de nos pas. Nous devons nous débarrasser de nos problèmes et angoisses, ne pas penser au futur ni au passé, et simplement goûter l’instant présent. Nous pouvons prendre la main d’un enfant. Nous allons pas à pas, comme si nous étions chacun l’homme le plus heureux de la terre.
Nous marchons constamment, mais habituellement plutôt au pas de course. Ainsi la terre est marquée de notre anxiété et de notre douleur. Il nous l’aut marcher de façon à seulement la marquer de paix et de sérénité. En étant aptes à faire un pas paisible et heureux, nous travaillons pour lit paix et le bonheur de l’humanité toute entière. La marche méditative est un exercice merveillleux,
En nous exerçant à la marche méditative, nous ralentissons un peu notre allure habituelle et coordonnons pas et respiration, Nous pourrions faire trois pas sur l’inspiration et trois sur l’expiration, dire par exemple : " dedans, dedans, dedans. dehors, dehors, dehors ", pour nous aider à identifier l’inspiration et l’expiration. Le fait de nommer une chose la rend plus réelle, c’est comme de prononcer le nom d’un ami.
Si vos poumons ont besoin de quatre pas au lieu de trois, s’il vous plaît, écoutez-les. S’ils ne demandent que deux, ne leur en donnez que deux. Vos inspirations peuvent également ne pas avoir la même durée que vos expirations. Vous pouvez faire trois pas à l’inspiration et quatre à l’expiration. Si vous êtes content ainsi, y trouvez paix et joie, c’est que vous avez trouvé le rythme qui vous convient.
Soyez conscient du contact de vos pieds avec la terre. Marchez comme si vous l’embrassiez de vos pieds. Nous avons beaucoup endommagé la terre. Le temps est maintenant venu de bien prendre soin d’elle. Nous lui apportons notre paix et notre calme et partageons la leçon d’amour. C’est dans cet esprit-là qu’il nous faut marcher. Voyant ici et là quelque chose de beau, nous nous arrêtons pour regarder - l’arbre, la fleur. les enfants qui jouent. Pendant ce temps, nous continuons d’être attentifs à notre respiration, sous peine de perdre la belle fleur et de nous égarer dans nos pensées, désirant ensuite marcher de nouveau, nous repartons tout simplement. Chacun de nos pas fait se lever une brise fraîche, rafraîchissante pour le corps et l’esprit. Chaque pas épanouit une fleur sous nos pieds. Ce qui n’est possible qu’en ne pensant ni à l’avenir ni au passé, si nous nous rappelons que la vie peut seule être découverte dans l’instant présent.
La marche méditative - remède contre la colère
Lorsque la colère naît, nous pouvons sortir et faire une marche méditative, L’air trais, le vert des arbres et des plantes nous seront d’un grand secours. Nous pouvons pratiquer de la manière suivante :
"Inspirant, je sais que la colère existe.Expirant , je sais que la colère est en moi. Inspirant, je sais que ma colère est désagréable. Expirant, je sais que ce sentiment va disparaître. Inspirant, je suis calme. Expirant, je me sens assez fort pour prendre soin de cette colère".
Pour atténuer le sentiment désagréable né avec la colère, nous devons mettre tout notre coeur et tout notre esprit dans cette marche méditative, ajuster le rythme de notre respiration à celui de notre marche, concentrer notre attention sur le contact réciproque de la plante des pieds et de la terre. Marchant, nous récitons ce poème et attendons d’être suffisamment apaisés pour regarder en face la colère. Jusque-là, nous pouvons goûter notre respiration, notre marche et la beauté ambiante. Notre colère tombera et nous nous sentirons plus forts. À ce moment-là, nous pourrons commencer à l’observer directement pour essayer de la comprendre
Marcher en méditant peut être très agréable. Nous nous promenons à pas lents, seuls ou avec des amis, si possible dans un très bel endroit. La médiation permet de vraiment apprécier la marche - nous ne marchons pas pour arriver quelque part, mais pour la marche elle-même. Le but est d’être dans l’instant présent, conscients de notre respiration et du fait de marcher, pour pouvoir goûter chacun de nos pas. Nous devons nous débarrasser de nos problèmes et angoisses, ne pas penser au futur ni au passé, et simplement goûter l’instant présent. Nous pouvons prendre la main d’un enfant. Nous allons pas à pas, comme si nous étions chacun l’homme le plus heureux de la terre.
Nous marchons constamment, mais habituellement plutôt au pas de course. Ainsi la terre est marquée de notre anxiété et de notre douleur. Il nous l’aut marcher de façon à seulement la marquer de paix et de sérénité. En étant aptes à faire un pas paisible et heureux, nous travaillons pour lit paix et le bonheur de l’humanité toute entière. La marche méditative est un exercice merveillleux,
En nous exerçant à la marche méditative, nous ralentissons un peu notre allure habituelle et coordonnons pas et respiration, Nous pourrions faire trois pas sur l’inspiration et trois sur l’expiration, dire par exemple : " dedans, dedans, dedans. dehors, dehors, dehors ", pour nous aider à identifier l’inspiration et l’expiration. Le fait de nommer une chose la rend plus réelle, c’est comme de prononcer le nom d’un ami.
Si vos poumons ont besoin de quatre pas au lieu de trois, s’il vous plaît, écoutez-les. S’ils ne demandent que deux, ne leur en donnez que deux. Vos inspirations peuvent également ne pas avoir la même durée que vos expirations. Vous pouvez faire trois pas à l’inspiration et quatre à l’expiration. Si vous êtes content ainsi, y trouvez paix et joie, c’est que vous avez trouvé le rythme qui vous convient.
Soyez conscient du contact de vos pieds avec la terre. Marchez comme si vous l’embrassiez de vos pieds. Nous avons beaucoup endommagé la terre. Le temps est maintenant venu de bien prendre soin d’elle. Nous lui apportons notre paix et notre calme et partageons la leçon d’amour. C’est dans cet esprit-là qu’il nous faut marcher. Voyant ici et là quelque chose de beau, nous nous arrêtons pour regarder - l’arbre, la fleur. les enfants qui jouent. Pendant ce temps, nous continuons d’être attentifs à notre respiration, sous peine de perdre la belle fleur et de nous égarer dans nos pensées, désirant ensuite marcher de nouveau, nous repartons tout simplement. Chacun de nos pas fait se lever une brise fraîche, rafraîchissante pour le corps et l’esprit. Chaque pas épanouit une fleur sous nos pieds. Ce qui n’est possible qu’en ne pensant ni à l’avenir ni au passé, si nous nous rappelons que la vie peut seule être découverte dans l’instant présent.
La marche méditative - remède contre la colère
Lorsque la colère naît, nous pouvons sortir et faire une marche méditative, L’air trais, le vert des arbres et des plantes nous seront d’un grand secours. Nous pouvons pratiquer de la manière suivante :
"Inspirant, je sais que la colère existe.Expirant , je sais que la colère est en moi. Inspirant, je sais que ma colère est désagréable. Expirant, je sais que ce sentiment va disparaître. Inspirant, je suis calme. Expirant, je me sens assez fort pour prendre soin de cette colère".
Pour atténuer le sentiment désagréable né avec la colère, nous devons mettre tout notre coeur et tout notre esprit dans cette marche méditative, ajuster le rythme de notre respiration à celui de notre marche, concentrer notre attention sur le contact réciproque de la plante des pieds et de la terre. Marchant, nous récitons ce poème et attendons d’être suffisamment apaisés pour regarder en face la colère. Jusque-là, nous pouvons goûter notre respiration, notre marche et la beauté ambiante. Notre colère tombera et nous nous sentirons plus forts. À ce moment-là, nous pourrons commencer à l’observer directement pour essayer de la comprendre
sur le chemin
Quelques conseils pour débuter :
- commencez toujours en solitaire, vous aurez bien le temps de vous intégrer dans un groupe plus tard si vous en ressentez le besoin
- n'hésitez pas à prendre du temps pour lire des livres ou des sites en gardant toujours votre esprit critique, passez toujours ce que vous lisez au crible de votre raison, et de votre critique, si vous "sentez" mal un livre ou un site n'insistez pas et laissez le de coté, temporairement tout au moins, il faut que vous vous sentiez à l'aise avec ce qui est dit pour pouvoir y adhérer pleinement et en apprendre quelque chose.
- sachez enfin que rien ne presse, et qu'une dédication ou un quelconque engagement ne sont nullement nécessaires pour pratiquer, ils ne feront pas de vous un(e) sorcier/sorcière ou un(e) chaman(e), c'est votre volonté, et votre travail personnel qui vous permettront de le devenir. La Voie spirituelle sur laquelle vous vous engagerez peut être est le travail de toute une vie et non un passe temps, prenez votre temps, tout simplement.
mise en garde
Mentors et guides : mise en garde.
Dans le chamanisme et dans la sorcellerie, comme dans d'autres voies ésotériques, il arrive un moment dans notre cheminement où nous avons besoin d'un guide pour continuer à avancer. Mais attention à ne pas suivre n'importe qui, car comme partout il y a la aussi des "charlatans" ( c'est-à-dire des personnes qui prétendent ou qui croient avoir des capacités qu'ils n'ont pas ) ainsi que des gourous de sectes prêts à vous prendre pour des pigeons.
Commençons par les "charlatans". Il faut tout d'abord faire la distinction entre les personnes qui mentent sciemment sur leurs capacités afin de se faire passer pour ce qu'elles ne sont pas, et celles qui ont certaines capacités mais dont l'état mental instable les rend dangereux, et leur laisse croire que leurs capacités sont au dessus de ce qu'elles sont réellement. La première catégorie de "charlatans" cherche sciemment à vous arnaquer, ou à se faire passer auprès de vous pour plus avancé qu'ils ne le sont, pour des questions d'argent de prestige, ou d'orgueil. La deuxième catégorie est la plus dangereuse, car ces personnes croient sincèrement ce qu'elles vous disent, et cherche à tout prix à vous amener dans leur propre délire pour se convaincre inconsciemment qu'elles ont raison.
Venons en ensuite aux gourous ou adeptes de sectes qui cherchent à vous embrigader dans leur mouvement, les uns sciemment, les autres inconsciemment. Pour commencer privilégiez le contact réel au contact virtuel via internet. Ensuite méfiez vous de ceux qui vous disent détenir La Vérité, et qui cherchent à vous imposer leurs points de vue, ou leurs croyances, ou vous posent des ultimatum afin que vous adhériez à leur mouvement. Méfiez vous aussi des écoles ou coven qui vous proposent des enseignements à distance ou directs ou encore des stages à des prix prohibitifs ( comme par exemple des week-end pour apprendre la guérison à distance ou encore le magnétisme pour 3000 euros !! ). Le chamanisme comme la sorcellerie sont des traditions orales dont le savoir se transmet de maître ( ou esprit dans le cas du chamanisme ) à apprenti(e) directement. Un mentor sérieux ne peut généralement avoir plus de deux apprentis, à cause de la charge de travail et de suivi qu'implique un mentorat sérieux. La plupart des mentors ou guides qui enseignent leur savoir à de nombreuses personnes ( à travers une école entre autres ) sont des gourous de sectes ou des charlatans (il y a des exceptions mais elles sont rares - ce qui est le propre des exceptions - et votre esprit critique vous permettra de les distinguer aisément des autres).
Dans le chamanisme et dans la sorcellerie, comme dans d'autres voies ésotériques, il arrive un moment dans notre cheminement où nous avons besoin d'un guide pour continuer à avancer. Mais attention à ne pas suivre n'importe qui, car comme partout il y a la aussi des "charlatans" ( c'est-à-dire des personnes qui prétendent ou qui croient avoir des capacités qu'ils n'ont pas ) ainsi que des gourous de sectes prêts à vous prendre pour des pigeons.
Commençons par les "charlatans". Il faut tout d'abord faire la distinction entre les personnes qui mentent sciemment sur leurs capacités afin de se faire passer pour ce qu'elles ne sont pas, et celles qui ont certaines capacités mais dont l'état mental instable les rend dangereux, et leur laisse croire que leurs capacités sont au dessus de ce qu'elles sont réellement. La première catégorie de "charlatans" cherche sciemment à vous arnaquer, ou à se faire passer auprès de vous pour plus avancé qu'ils ne le sont, pour des questions d'argent de prestige, ou d'orgueil. La deuxième catégorie est la plus dangereuse, car ces personnes croient sincèrement ce qu'elles vous disent, et cherche à tout prix à vous amener dans leur propre délire pour se convaincre inconsciemment qu'elles ont raison.
Venons en ensuite aux gourous ou adeptes de sectes qui cherchent à vous embrigader dans leur mouvement, les uns sciemment, les autres inconsciemment. Pour commencer privilégiez le contact réel au contact virtuel via internet. Ensuite méfiez vous de ceux qui vous disent détenir La Vérité, et qui cherchent à vous imposer leurs points de vue, ou leurs croyances, ou vous posent des ultimatum afin que vous adhériez à leur mouvement. Méfiez vous aussi des écoles ou coven qui vous proposent des enseignements à distance ou directs ou encore des stages à des prix prohibitifs ( comme par exemple des week-end pour apprendre la guérison à distance ou encore le magnétisme pour 3000 euros !! ). Le chamanisme comme la sorcellerie sont des traditions orales dont le savoir se transmet de maître ( ou esprit dans le cas du chamanisme ) à apprenti(e) directement. Un mentor sérieux ne peut généralement avoir plus de deux apprentis, à cause de la charge de travail et de suivi qu'implique un mentorat sérieux. La plupart des mentors ou guides qui enseignent leur savoir à de nombreuses personnes ( à travers une école entre autres ) sont des gourous de sectes ou des charlatans (il y a des exceptions mais elles sont rares - ce qui est le propre des exceptions - et votre esprit critique vous permettra de les distinguer aisément des autres).
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